भीष्म पितामह कौन थे? आजीवन ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा और शरशैया का रहस्य

प्रश्न बहुत सीधा है – भीष्म पितामह कौन थे और शरशैया पर क्यों लेटे रहे? लेकिन इसका उत्तर केवल एक ऐतिहासिक घटना नहीं, पूरा आध्यात्मिक दर्शन है। महाभारत के भीष्मपर्व, शांतिपर्व और अनुशासनपर्व में व्यासजी ने जिनका चरित्र विस्तार से वर्णित किया, वे ही देवव्रत – जिन्हें उनकी भयंकर प्रतिज्ञा के कारण "भीष्म" नाम मिला और जो पांडव–कौरव दोनों के पितामह कहलाए।

कुरुक्षेत्र के मैदान में दसवें दिन अर्जुन के बाणों से विदीर्ण होकर जब वे तीरों की शय्या पर लेट गए, तब भी उन्होंने तुरंत प्राण नहीं छोड़े, बल्कि अपनी इच्छामृत्यु के वरदान के कारण उत्तरायण तक देह धारण किए रहे। यही शरशैया का रहस्य है – केवल युद्ध का परिणाम नहीं, बल्कि धर्म, वचनपालन और आत्मज्ञान की पराकाष्ठा।

भीष्म पितामह कौन थे? जन्म, वंश और वरदान

महाभारत (आदि पर्व) के अनुसार भीष्म का मूल नाम देवव्रत था। वे हस्तिनापुर के महाराज शांतनु और नदीदेवी गंगा के पुत्र थे। गंगा स्वयं उन्हें जन्म के बाद देवताओं के बीच ले जाकर वेद, धनुर्वेद, राजनीति और शास्त्रों की शिक्षा देती हैं। कई आचार्यों – वशिष्ठ, बृहस्पति और परशुराम से उन्होंने शास्त्र और शस्त्र दोनों का गहन अभ्यास किया।

कुरु वंश में वे सीधे तौर पर पांडु और धृतराष्ट्र के चाचा तथा पांडवों–कौरवों के पितामह हुए; इसी से उनका विख्यात नाम पड़ा – भीष्म पितामह। महाभारत में वर्णन है कि देवव्रत अत्यंत तेजस्वी, सत्यवादी, ब्रह्मनिष्ठ और महान धनुर्धर थे। देवलोक में इंद्र के समान पराक्रमी और पृथ्वी पर धर्म के रक्षक के रूप में उनका वर्णन किया गया है।

देवव्रत को उनके पिता शांतनु से एक अद्वितीय वरदान मिला – इच्छामृत्यु। अर्थात वे जब तक स्वयं न चाहें, मृत्यु उन्हें स्पर्श नहीं कर सकती। महाभारत (भीष्मपर्व) में इसी वरदान के कारण वे कुरुक्षेत्र में बाणों से छिदे होने पर भी 58 दिन तक शरशैया पर पड़े रहते हैं और उत्तरायण की प्रतीक्षा करते हैं।

आजीवन ब्रह्मचर्य की भीषण प्रतिज्ञा: कारण क्या था?

प्रश्न उठता है – इतना कठोर व्रत किसी साधारण कारण से नहीं लिया जा सकता। महाभारत (आदि पर्व, शांतनु–सत्यवती प्रसंग) में कथा आती है कि एक दिन राजा शांतनु ने गंगा के विलय के बाद यमुना के तट पर सत्यवती नामक मछुआरिन को देखा और उससे विवाह की इच्छा की। सत्यवती के पिता – मछुआरों के मुखिया – ने स्पष्ट शर्त रखी कि सत्यवती के गर्भ से उत्पन्न पुत्र ही हस्तिनापुर के उत्तराधिकारी बनें।

शांतनु धर्मसंकट में पड़ गए। उनके पास पहले से ही योग्य उत्तराधिकारी – देवव्रत – थे, जिन्हें वे बहुत प्रेम करते थे। न वे प्रतिज्ञा तोड़ सकते थे, न सत्यवती से विवाह छोड़ सकते थे। यह द्वंद्व देखकर देवव्रत स्वयं मछुआरे के पास गए और उन्होंने पहले तो सिंहासन–त्याग की प्रतिज्ञा की – कि वे कभी राजसिंहासन पर नहीं बैठेंगे।

किन्तु मछुआरे ने आशंका जताई – "देवव्रत! तुम तो त्याग कर रहे हो, पर तुम्हारे पुत्र क्या करेंगे? वे तो भविष्य में राजगद्दी का दावा कर सकते हैं।" तब देवव्रत ने वह प्रतिज्ञा ली जिसने उन्हें भीष्म बना दिया –

• वे आजीवन ब्रह्मचारी रहेंगे, विवाह नहीं करेंगे।
• वे किसी प्रकार की संतति उत्पन्न नहीं करेंगे, ताकि सत्यवती के पुत्रों के अधिकार में बाधा न हो।

महाभारत में वर्णन है कि जब देवव्रत ने गंगातट पर खड़े होकर देवताओं, ऋषियों और पितरों को साक्षी बनाकर यह प्रतिज्ञा ली, तो तीनों लोक कांप उठे। देवताओं ने कहा – "भीषणं एतत् व्रतम्" – यह अत्यंत भयंकर व्रत है। इसी से उनका नाम पड़ा – भीष्म।

यहाँ ध्यान देने योग्य बात है कि यह ब्रह्मचर्य केवल काम–त्याग नहीं, बल्कि राजनीतिक और पारिवारिक कल्याण के लिए लिया गया महान त्याग था। उन्होंने अपने व्यक्तिगत सुख, गृहस्थ आश्रम और वंश–वृद्धि के अधिकार का पूर्ण परित्याग कर दिया, केवल इसलिए कि पिता का प्रेम और वचन दोनों सुरक्षित रहें।

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धर्मसंकट: भीष्म पितामह कौरवों की ओर क्यों लड़े?

अगला प्रश्न स्वाभाविक है – जो धर्मज्ञ, सत्यनिष्ठ और तपस्वी थे, वे अधर्मी दुर्योधन की ओर से युद्धभूमि में क्यों उतरे? महाभारत (उद्योगपर्व) में स्पष्ट है कि भीष्म ने अपना संपूर्ण जीवन कुरु–सिंहासन की रक्षा के लिए समर्पित किया था। उन्होंने जो प्रतिज्ञा ली थी, उसका एक भाग यह भी था कि वे हस्तिनापुर के सिंहासन और उसके विधिसम्मत उत्तराधिकारी की हर हाल में रक्षा करेंगे।

उस समय राज्य–व्यवस्था के अनुसार ज्येष्ठ पुत्र धृतराष्ट्र का पुत्र दुर्योधन ही राजकुमार और उत्तराधिकारी था। भीष्म को दुर्योधन के स्वभाव, ईर्ष्या और अधर्म का भान था, फिर भी वे अपने वचन से बंधे थे। यही उनका धर्मसंकट था – एक ओर व्यक्तिगत दृष्टि से धर्मपरायण पांडव, दूसरी ओर राज्यधर्म की दृष्टि से वैध उत्तराधिकारी दुर्योधन।

उद्योगपर्व में वे स्वयं कहते हैं कि वे व्यक्तिगत रूप से पांडवों से स्नेह करते हैं, पर राजधर्म उन्हें कौरव–पक्ष में खड़ा होने को बाध्य करता है। यही कारण है कि वे युद्ध में कौरवों के सेनापति बने, पर भीतर से वे सदैव श्रीकृष्ण और धर्म के पक्ष में ही रहे।

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कुरुक्षेत्र का दशम दिन: भीष्म कैसे गिरे और शरशैया पर क्यों लेटे रहे?

अब मूल प्रश्न के दूसरे भाग पर आएँ – भीष्म पितामह शरशैया पर क्यों लेटे रहे? महाभारत (भीष्मपर्व) में वर्णित है कि कुरुक्षेत्र के युद्ध में दसवें दिन श्रीकृष्ण ने अर्जुन को संकेत दिया कि जब तक भीष्म युद्धभूमि में हैं, पांडवों की विजय अत्यंत कठिन है। भीष्म ने स्वयं दुर्योधन से कहा था कि वे पांडवों को मार सकते हैं, पर वे शिखंडी पर अस्त्र नहीं उठाएँगे, क्योंकि पूर्वजन्म में वे स्त्री (अंबा) थे और भीष्म ने प्रण लिया था कि वे स्त्रियों पर शस्त्र नहीं चलाएँगे।

श्रीकृष्ण ने इसी धर्म–प्रतिबंध का उपयोग किया। अर्जुन ने शिखंडी को रथ के आगे खड़ा कर लिया। भीष्म की दृष्टि में शिखंडी स्त्रैण थे, अतः वे उन पर अस्त्र नहीं उठा सके। उसी समय अर्जुन ने भीष्म पर बाणों की वर्षा कर दी। महाभारत के वर्णनानुसार, उनका दिव्य शरीर सैकड़ों–हजारों तीक्ष्ण तीरों से छिद गया और वे भूमि पर इस प्रकार गिरे कि शरीर भूमि को न छू सके – मानो तीरों की शय्या पर लेट गए हों।

यह शरशैया केवल युद्ध की परिणति नहीं थी; यह उनके इच्छामृत्यु–वरदान की भी अभिव्यक्ति थी। सामान्य योद्धा तो इतने बाण लगने पर तुरंत प्राण त्याग देता, पर भीष्म के लिए मृत्यु भी उनकी आज्ञा की प्रतीक्षा कर रही थी। उन्होंने उसी तीरों की शय्या को अपना धर्मासन बना लिया, जहाँ से वे आगे आने वाले दिनों में युधिष्ठिर को धर्मोपदेश देंगे।

58 दिन की शरशैया: उत्तरायण की प्रतीक्षा और इच्छामृत्यु का रहस्य

महाभारत (भीष्मपर्व तथा शांतिपर्व की भूमिका) के अनुसार भीष्म पितामह दसवें दिन घायल होकर शरशैया पर लेटे और लगभग 58 दिन तक उसी अवस्था में रहे। आधुनिक शोध और परंपरागत गणना दोनों मानते हैं कि वे मार्गशीर्ष शुक्ल अष्टमी के आसपास गिरे और माघ शुक्ल अष्टमी (भीष्माष्टमी) के दिन, जब सूर्य उत्तरायण में स्थिर हो चुका था, तब उन्होंने प्राण त्यागे।

क्यों? स्वयं भीष्म युधिष्ठिर से कहते हैं कि उत्तरायण में देह–त्याग करने वाला योगी उत्तम गति को प्राप्त होता है। यही बात श्रीकृष्ण ने भी भगवद्गीता (अध्याय 8, श्लोक 24–25) में कही है कि देवयान मार्ग – प्रकाश, उत्तरायण और शुक्ल पक्ष से जुड़ा है। भीष्म योगी थे, महाज्ञानी थे; वे अपने वरदान का उपयोग केवल इसलिए नहीं करते कि वे मर न जाएँ, बल्कि इसलिए कि वे उत्तम समय में, पूर्ण वैराग्य और समाधि–भाव से देह त्याग करें।

इस अवधि में उनका सिर झुक गया था, भूमि को स्पर्श नहीं कर पा रहा था। उन्होंने अर्जुन से कहा – "पार्थ! मेरा सिर अस्थिर है।" तब अर्जुन ने तीन तीरों से उनका तकिया बनाया। एक और प्रसंग में, जब उन्हें प्यास लगी, तो अर्जुन ने पृथ्वी में बाण मारा, जिससे जलधारा फूटी – इसे गंगा का आशीर्वाद माना जाता है, क्योंकि पद्म पुराण और अन्य कथाओं में गंगा को पुत्रवत् करुणामयी माता बताया गया है, जो अपने भक्तों और पुत्रों की प्यास बुझाती हैं।

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शरशैया से धर्मोपदेश: शांतिपर्व और अनुशासनपर्व का महत्व

जब युद्ध समाप्त हुआ और दुर्योधन भी मारा गया, तब युधिष्ठिर गहन विषाद में डूब गए – "हमने अपने ही गुरुओं, बंधुओं और पितामह को मारकर यह राज्य पाया, यह किस काम का?" तब श्रीकृष्ण स्वयं उन्हें शरशैया पर लेटे भीष्म के पास ले गए। महाभारत के शांतिपर्व और अनुशासनपर्व में वर्णित है कि युधिष्ठिर ने भीष्म से राजधर्म, आपद्धर्म, दानधर्म, मोक्षधर्म, स्त्री–धर्म, वर्णाश्रम–धर्म आदि पर असंख्य प्रश्न पूछे।

तीरों की वेदना के बीच भीष्म ने घंटों नहीं, दिनों तक धर्म–शास्त्र का उपदेश दिया। यह वही प्रसंग है जहाँ से हमें अनेक प्रसिद्ध नीतियाँ, राजधर्म के सिद्धांत, और मोक्ष–मार्ग की शिक्षा मिलती है। इसीलिए आचार्य कहते हैं – शरशैया पर लेटे भीष्म स्वयं एक "जीवित धर्मशास्त्र" बन गए थे। उनका शरीर बाणों से छिदा था, पर मन पूर्णतः स्थितप्रज्ञ था – जैसे गीता (2.55) में वर्णित स्थितप्रज्ञ पुरुष –

प्रजहाति यदा कामान् सर्वान् पार्थ मनोगतान्।
आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थितप्रज्ञस्तदोच्यते॥ (भगवद्गीता 2.55)

भीष्म की शरशैया हमें यह सिखाती है कि जब शरीर दुःख में हो, तब भी चित्त को धर्म और भगवान में स्थिर रखा जा सकता है। यही योग है, यही सच्चा ब्रह्मचर्य है – इंद्रिय–वृत्तियों को वश में रखकर आत्मा में स्थित होना।

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भीष्म की आजीवन ब्रह्मचर्य प्रतिज्ञा का आध्यात्मिक अर्थ

केवल इतना जान लेना पर्याप्त नहीं कि भीष्म ब्रह्मचारी थे; प्रश्न यह है कि उनके ब्रह्मचर्य का आध्यात्मिक अर्थ क्या है? महाभारत और स्मृति–ग्रंथों में ब्रह्मचर्य को केवल अविवाह या काम–त्याग नहीं माना गया, बल्कि ब्रह्म में विचरण – अर्थात चित्त को निरंतर परमात्मा की ओर लगाना – कहा गया है। भीष्म ने अपने जीवन से यही दिखाया।

उन्होंने काम, क्रोध, लोभ, मोह – इन सब पर नियंत्रण रखा। न उन्होंने अपने लिए राज्य चाहा, न स्त्री–सुख, न संतान–सुख। जो कुछ किया, कुरु–वंश और पिता के वचन के लिए किया। यही त्याग उन्हें महाभारत के महानतम पात्रों में खड़ा करता है। उनकी प्रतिज्ञा हमें यह भी सिखाती है कि कभी–कभी व्यक्ति–धर्म और समष्टि–धर्म में टकराव होता है; तब जो व्यक्ति बड़े हित के लिए अपने छोटे–छोटे सुखों का त्याग कर दे, वही वास्तव में "भीष्म" कहलाने योग्य है।

आध्यात्मिक साधना में भी ब्रह्मचर्य केवल अविवाहित रहना नहीं, बल्कि इंद्रिय–संयम, वचन–पालन और एकाग्रता का नाम है। भीष्म पितामह इस दृष्टि से गृहस्थ–साधकों और ब्रह्मचारी दोनों के लिए आदर्श हैं – कि वचन एक बार दे दिया, तो जीवन भर उसकी रक्षा, चाहे कितनी भी पीड़ा सहनी पड़े।

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भीष्म पितामह से साधक को क्या सीख लेनी चाहिए?

अंत में, जब हम पूछते हैं – "भीष्म पितामह कौन थे और शरशैया पर क्यों लेटे रहे", तो उत्तर केवल इतना नहीं कि वे एक महान योद्धा थे जो बाणों की शय्या पर 58 दिन तक पड़े रहे। गहरा उत्तर यह है कि वे वचन–पालन के देवता, धर्म–शास्त्र के मूर्त रूप और इच्छामृत्यु–सिद्ध योगी थे, जिन्होंने अपने जीवन और मृत्यु – दोनों को धर्म की सेवा में समर्पित कर दिया।

उनकी कथा हमें तीन मुख्य बातें सिखाती है –

• प्रतिज्ञा की पवित्रता: जो वचन हम देते हैं, उसे हल्के में न लें। चाहे विवाह–व्रत हो, संन्यास–व्रत हो या कोई साधारण संकल्प – उसे निभाने की पूरी कोशिश ही भीष्म–मार्ग है।
• धर्मसंकट में विवेक: कभी–कभी परिस्थितियाँ ऐसी होती हैं जहाँ हर विकल्प में कुछ न कुछ हानि दिखती है। वहाँ शांत मन से, शास्त्र और सज्जनों की सलाह लेकर, जैसा भी श्रेष्ठ संभव हो, वैसा निर्णय लेना ही भीष्म की शिक्षा है।
• दुःख में भी भगवान–स्मरण: शरशैया पर पड़े भीष्म की तरह, जब जीवन के तीर हमें हर ओर से बींध रहे हों, तब भी अगर हम गीता–ज्ञान, नाम–स्मरण और धर्म–चिंतन में लगे रहें, तो वही हमारी व्यक्तिगत "शांतिपर्व" और "अनुशासनपर्व" बन सकता है।

इसलिए जब अगली बार आप भीष्म पितामह का नाम लें, तो केवल एक वीर योद्धा की छवि न आए; स्मरण हो – वह ब्रह्मचारी योगी, जिसने पिता के वचन के लिए जीवन दे दिया, और वह धर्मज्ञ, जिसने तीरों की शय्या पर लेटकर भी समस्त मानवता को धर्म, नीति और मोक्ष का अमूल्य उपदेश दिया। यही है – भीष्म पितामह कौन थे और शरशैया पर क्यों लेटे रहे – इस प्रश्न का सनातन उत्तर।